史威登堡神学著作
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25.在主的属天国度的天使因更内在地接受主的神性，故在智慧和荣耀上远远胜过在其属灵国度的天使；因为他们处于对主之爱，因而离主更近，与祂的结合也更紧密。这些天使之所以如此，是因为他们已经并继续立刻将神性真理融入自己的生活，而不像属灵天使那样先将它们储存在记忆和思维中。因此，他们拥有写在他们心上的神性真理，并能感知它们，可以说在自己里面看到它们；也从不推理它们是否真实。他们正如耶利米书所描述的那样：
我要将我的律法放在他们头脑里，写在他们心上。他们各人不再教导自己的朋友和自己的弟兄，说你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。(耶利米书31:33-34)
在以赛亚书(54:13)，他们被视为领受耶和华教训的人。“领受耶和华教训的”是那些被主教训的人，主自己在约翰福音(6:45-46)教导过这一点。
注：属天天使在智慧上远远胜过属灵天使(2718, 9995节)。属天天使和属灵天使之间区别的性质(2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295节)。属天天使之所以不推理信之真理，是因为他们在自己里面领受它们；而属灵天使则推理它们是否真实(202, 337, 597, 607, 784, 1121, 1384, 1898, 1919, 3246, 4448, 7680, 7877, 8780, 9277, 10786节)。
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6434.“你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福”表这个教会拥有来自属世层，而非理性层的属灵良善。这从“约瑟”、以色列、以撒和亚伯拉罕的代表清楚可知。“约瑟”是指属灵教会(参看6417节)。以色列，即此处的“父亲”是指来自属世层的属灵良善(5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)。以撒和亚伯拉罕，即此处的“祖先”在至高意义上是指主的内在神性：“以撒”是指内在神性人身，或主的神性理性层(1893, 2066, 2072, 2083, 3012, 3194, 3210节)；而“亚伯拉罕”是指主的神性本身(2011, 3251, 3439, 4615节)；但就相对意义而言，“亚伯拉罕和以撒”代表主的国度和教会的内在(6098, 6185, 6276节)。由此可在某种程度上看出，“你父亲的祝福，胜过我祖先的祝福”是什么意思，即：属灵教会将拥有来自属世人或外在人，而非理性人或内在人的良善；因为属灵教会成员的良善存在于属世层中，不会超越它；但属天教会（成员）的良善存在于理性层中。人若不知道“以色列”、“亚伯拉罕”和“以撒”分别代表什么，以及属灵教会的良善存在于哪里，来源于何处，绝无可能知道这层含义。
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5002.“（也不）和她在一处”表唯恐它由此与它成为一体。这从“和某人在一处”的含义清楚可知，“和某人在一处”是指更紧密的结合，或联结起来。“在”（being）表示存在联结，这是因为一个事物的实际存在是良善，一切良善皆从爱流出，爱本质上是属灵的结合或联结。因此，就至高意义而言，主被称为存在或耶和华，因为从爱或属灵的结合流出的一切良善皆源于祂。由于源于祂并通过接受而回到祂那里的爱，以及相爱使天堂构成一体，所以天堂被称为一个婚姻，这婚姻赋予它其“存在”（being）。如果爱与仁是教会的本质存在，教会也会是这样。因此，凡结合或联结不存在的地方，教会就没有存在；因为若非有某种将教会成员联结起来，或使他们合为一体的事物存在，教会就会解体，不再存在。
如果人人都只为自己，不为别人，除非为自己的缘故，世间社会的情形也一样。若没有法律将社会成员联结起来，没有对丧失利益、地位、名声或生命的畏惧，社会就彻底分崩离析。这样一个社会的存在也是结合或联结，但仅仅是外在方面的；就内在而言，这种社会没有任何“存在”。因此，在来世，像这样的人都被关在地狱，在那里同样通过外在约束联结在一起，尤其通过恐惧。但是，每当这些约束被松开时，这一个就冲过去毁灭另一个，只渴望将别人彻底毁灭。天堂则不同，在那里，对主之爱和源于这爱的相爱从内在将天堂的成员联结在一起。当外在约束在那里被除去时，他们更紧密地联结在一起；他们因由此更近地被拉向来自主的神性存在，故从内在充满情感，并由此充满自由的感觉，因而充满蒙福、幸福和喜乐的感觉。
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